Martinismo, Teosofía y Teúrgia

Por Serge Caillet

(Instituto Eleazar para Francia)

1. El Martinismo es una teosofía. Esta teosofía está bien diferenciada de ciertos sistemas, tal como el que forjara la Sra. Blavatsky, fundadora, en 1875, de la Sociedad Teosófica, que no hay que confundir con la Teosofía, y a la que convendría reservar el término "teosofismo".

2. La teosofía es el conocimiento de la verdad, del camino y de la vida. Es todo uno. La teosofía es el conocimiento, que es la sabiduría de Dios. Y este conocimiento es experimental.

3. El Martinista es un teósofo. Y lo que es un teósofo nos lo va a explicar un autor anónimo:

"Se entiende por teósofo un amigo de Dios y de la sabiduría.

El verdadero teósofo no rechaza ninguna de las inspira-ciones que Dios le envía para desvelarle las maravillas de sus obras y de su amor, a fin de que él inspire éste amor a sus semejantes mediante su ejemplo y sus consejos. Yo digo, al verdadero teósofo: todos los que se ocupan sólo de la teosofía especulativa, no son por ello teósofos, pero pueden esperar llegar a serlo si tienen un verdadero deseo, si persisten en la resolución que han tomado de imitar las virtudes del Reparador, y ponen en él toda su confianza. Un verdadero teósofo es por lo tanto un verdadero cristiano, así que se le puede convencer por su doctrina que es la misma. Esta doctrina está fundada sobre las eternas relaciones que existen entre Dios, el hombre y el Universo; y estas bases se encuentran afirmadas en los libros teogónicos de todos los pueblos, y sobre todo por las Sagradas Escrituras interpretadas siguiendo al espíritu y no a la letra.

Los teósofos, fundamentados en sus principios, no varían jamás, no discuten nunca; ellos intentan convencer por el razonamiento y por los hechos; si no pueden llegar a esto, guardan el más profundo silencio y lamentan los errores que confunden al espíritu de sus semejantes; ruegan a Dios que les ilumine y les prepare para recibir la verdad: pues la verdad conlleva por sí misma su evidencia, sólo es necesario que los espíritus estén preparados para recibirla.

Así vemos cómo los teósofos no hacen jamás sectarismo; no buscan nunca hacer proselitismo, y no se conducen nunca como sectarios; solamente se expresan de forma abierta en sus escritos, y cuando la ocasión se presenta en la causa de la verdad. Y, en efecto, ¿podemos llamar sectarios a los sabios que, en todos los tiempos, tienen probada la evidencia por sus discursos y por sus acciones, las cuales admiran verdadera-mente los amigos de Dios?

La unidad y la fijeza de sus principios deben también distinguirlos de los filósofos, cuya diversidad de opiniones inspira naturalmente la desconfianza de sus diferentes sistemas y lo mismo se puede decir sobre la palabra filosofía, de la que tanto se ha abusado hasta ahora. Pues si la filosofía, tomada en general, reafirma en su seno todas las verdades conocidas, también encubre los errores más peligrosos. Pidamos por los que se entregan inconsideradamente a la enseñanza de la verdad sin haber recibido la llama que sólo la sabiduría eterna puede dar cuando lo pedimos con sinceridad, sea para iluminarnos a cada uno en nuestras tinieblas, o sea para iluminar a continuación a nuestros semejantes, si esta sabiduría los juzga dignos de ella.

El teósofo es aquél, o aquella, que tiende a contemplarse en el espejo, a fin de reflexionar sobre la verdad, la vida y la sabiduría. Esta transformación se consigue por purificaciones sucesivas del cuerpo y del alma, de los cuerpos y de las almas; se consigue en la iniciación interna de la cual la iniciación externa es a menudo el símbolo, o más raramente el medio. Según esto nos purificamos separando el mal que está en nosotros y en el que Dios no está. Separándonos de esto, nos aproximamos al camino, a la verdad, a la vida, es decir a Dios, que es nuestro principio".

4. El motor de la iniciación, de la purificación, es el deseo.

"El primer principio de la ciencia que cultivamos es el deseo. En ningún arte temporal, ningún artesano jamás ha triunfado sin una asiduidad, un trabajo y una continuidad de esfuerzo para llegar a conocer las diferentes partes del arte que se propone abrazar. Sería por lo tanto inútil pensar que se puede conseguir la sabiduría sin deseo, pues la base fundamen-tal de ésta sabiduría no es nada más que un deseo de conocerla, que vence todos los obstáculos que se presentan para cerrarle la salida; y no debe parecer sorprendente que éste deseo sea necesario, pues es positivamente el pensamiento contrario a éste deseo el que aleja a todos los que buscan entrar allí" (1).

NOTAS:

(1)   Instrucciones a los hombres de Deseo: Documentos Martinistas, París 1.979, nº 1, pág. 1.

5. Puesto que el Martinismo es una teosofía, y como el Martinista es un hombre o una mujer de deseo, el objetivo del Martinista será el del teósofo: la iniciación. Esta consiste, según Saint-Martin, en la reintegración a nuestro origen, que es Dios.

6. El medio de iniciación es la Teúrgia. El Martinista es un teúrgo. La teúrgia une en el trato con los ángeles, estos espíritus intermediarios entre el hombre y Dios, y con Dios mismo y su sabiduría.

7. Se ofrecen al teúrgo dos vías: la vía externa y la vía interna. El estudio teórico de la una y de la otra se impone ante la eventual práctica. No hay vía fácil, pero hay vías peligrosas. Que cada uno siga aquí el consejo del Apóstol: examinad todo, conservad lo que es bueno.

8. Exhortación previa: "(…) el primer paso que se debe dar debe ser en el sendero de la humildad, de la paciencia y de la caridad. Las virtudes son tan necesarias en nuestra Orden (Orden de los Élus Cohen) que no se puede hacer ningún progreso mientras no se avance en las virtudes" (2).

9. Martínez de Pasqually fue un practicante de la vía externa, y la escuela de la que era Gran Soberano en este mundo, es decir, la Orden de los Caballeros Masones Élus Cohen del Universo, enseñaba la práctica de la teúrgia ceremonial.

10. Louis-Claude de Saint-Martin, en la Orden de los Élus Cohen, trabajó durante bastante tiempo esta vía al pie de la letra. Tuvo, como sus hermanos, inclinación por las manifestaciones. Después lo interiorizó optando por la vía interna o cardiaca de forma también metódica (según Papus), pero según él menos peligrosa.

11. Interna o externa, ninguno puede engancharse a la teúrgia sin un profundo conocimiento de las relaciones entre Dios, el hombre y el Universo. Con las vías teúrgicas corolarias, el Martinismo es depositario de la doctrina de la reintegración y se presenta en Occidente como una rama del esoterismo judeo-cristiano. Esta doctrina debe ser estudiada, asimilada, antes de pasar o de no pasar a una teosofía práctica.

La doctrina Martinista, que es la del Iluminismo, ha sido primeramente transmitida por Martínez de Pasqually en el seno de la Orden de los Élus Cohen. Por lo tanto es por el estudio de esta doctrina por donde debemos comenzar a prepararnos.

NOTAS:

(2) Instrucciones a los hombres de deseo: Documentos Martinistas, París 1.979, nº 1, pág. 2.

LA FILIACION DESCONOCIDA

DE LOS

 RITOS DE MEMPHIS Y DE MISRAIM

PUBLICADO POR JUAN JOSÉ SAAVEDRA CHAVEZ 66°90°96°

    

            Si acaso muchos pensamos que el pasado siempre fue mejor, es porque tenemos razones fundadas para creer que es así.

            Una mirada a lo que actualmente constituyen estas Ordenes Masónicas, y que han proliferado en forma tan sorprendente a lo largo, sobre todo, de la última mitad del siglo XX en adelante, es lo que trataremos de analizar. Haremos esfuerzos por rescatar sus finalidades, sus ideas y su original estructura, las que han quedado, con el pasar del tiempo, en el más absoluto olvido y abandono.

            Culpable de ello ha venido en resultar una serie de mezclas ritualísticas, conocimientos desmembrados y desarticulados, más un total caos en lo referente a una identidad con la Doctrina e Ideales que persiguen estos Ritos.

            Con estupor, constatamos desde hace mucho tiempo, como en algunas Logias se han introducido ideas y teorías que resultan tan lejanas y extrañas a la Masonería Universal. El teosofismo, el orientalismo semi-religioso, el ocultismo, el esoterismo fatuo e indeterminado en su esencia y las técnicas psicologistas de la nueva era, han venido a ser el discurso reiterado de instructores, inculcándole a los recién iniciados de algunos Ritos que esos serían los temas que debe dominar todo “masón espiritualista”.

            Constatamos que en general, los Ritos de Memphis y Misraim se han alejado definitivamente de los propósitos que les dieron origen.

            ¿A qué se debe la introducción de tantas ideas, conceptos y teorías, tan lejos de la docencia masónica? Debemos responder que es por la falta de conocimiento tradicional de la Orden y sus usos y costumbres, la desinformación y la deficiente y en muchos casos improvisada preparación de sus maestros.

            Toda Orden Masónica que se precie de tal, más allá de todo tecnicismo y pergaminos, debe dedicar todos sus esfuerzos en descubrir y develar el significado, conocimiento y aplicaciones de las Herramientas Simbólicas en la conciencia de sus iniciados, y por medio de ellos en la sociedad profana. En el estudio y la meditación de su Simbolismo, la escrupulosa y correcta aplicación del Ritual, y en la observación de la Constitución, Reglamentos Generales y Particulares, y en la aplicación del Código de Justicia Masónico, es donde encontramos el campo donde la Orden Masónica desarrolla sus actividades.

            Su trabajo dogmático y docente gira necesariamente sobre su centro, que está constituido por las Herramientas Simbólicas de cada uno de sus Grados y el estudio de sus respectivos Manuales de Instrucción, Catecismos y Rituales. Por tanto, toda conducta y enseñanza extraña a lo antes mencionado, puede llevar a presumir que una determinada Orden solo actúa como una caricaturización de lo que es la verdadera Masonería.

           

            No nos haremos cargo sobre quién es regular y quién no lo es, pues basta un análisis concienzudo a la historia de estas Filiaciones, para darnos cuenta en realidad, quien es quien.

            Mas bien nuestro estudio consiste en tratar de aclarar y por ende entender el porqué de tantas contradicciones que resultan tanto en la docencia, como en la estructura de estos Ritos.

            Existe una visión mucho mas allá de lo que han visto hasta el momento quienes han tenido la responsabilidad de dirigir los esfuerzos y aspiraciones de los iniciados. Enredados en una cantidad sorprendente de grados masónicos, hasta ahora, la finalidad primera y última de muchas personas ha sido escalar lo mas alto posible esta estratosférica nomenclatura de grados. Muchos han logrado altos grados, pero es como si no los tuvieran, pues no se ve la correspondencia en el campo de la ética, la moral y la erudición. Ciertamente ello es motivo de un análisis que debe llevarnos necesariamente a una respuesta.

            ¿Cómo es posible que en una Orden con tantas posibilidades, los verdaderos buscadores, estudiosos e investigadores no encuentren claridad a sus inquietudes? La respuesta es muy simple; porque allí no se encuentra toda la Luz.

            La Ordenes Masónicas de Memphis y de Misraim pueden dar respuestas a un sin número de preguntas, sin embargo, no a todas. Existen disciplinas que escapan del todo a su influencia, dando paso a estructuras que hoy solo los más antiguos han escuchado nombrar alguna vez.

            Estas Órdenes se han desarrollado con más fuerza en Francia, que en cualquier otro país, y de allí han pasado y se han extendido piramidalmente por todo el mundo. Sin embargo, en la medida que ha pasado el tiempo, las Doctrinas y antiguas estructuras iniciáticas que tuvieran en el pasado, como un viejo edificio, se han derrumbado y su trabajo ha disminuido hasta casi su total extinción.

            Las ideas modernas de sintetizarlo todo vino en deformar, podar y extinguir importantes Ordenes Iniciáticas por donde el Iniciado podía desarrollarse en forma segura y sin contradicciones como las que hoy conocemos. Si bien todos sabemos que el camino del Iniciado es largo, no todos logran comprender que es para toda la vida. Es así que de acuerdo a la evolución personal e intereses particulares de cada Iniciado, existió en la época de oro de estas Filiaciones Iniciáticas, todo un complejo y bien acabado sistema de Iniciación, en el que prácticamente quedaban incorporadas en un todo, cuanto el Iniciado estuviera en condiciones y tiempo de poder abarcar.

           

            El primer paso para conocer el mundo de la Iniciación, es desde el mundo profano.

            El doctor Gerard Encausse, conocido por el nombre iniciático de “Papus”, representó en Francia a algunas interesantes Órdenes de Iniciación, como también lo hicieron sus herederos en la Gran Maestría, como fue el caso de Teder, Jean Bricaud, Constant Chevillón, Henri Dupont, Robert Ambelain y muchos otros que llegaron a constituirse en otros países y hasta el día de hoy.

            La persona profana que estuviera interesada en incorporarse en estas Ordenes de Iniciación no hacía mas que acercarse a lo que le estaba mas a mano, esto es, al “Grupo Independiente de Estudios Esotéricos” (grupo que tomó varios nombres pero con igual finalidad) o a la “Orden Masónica Oriental del Rito Antiguo y Primitivo de Memphis-Misraim”, orden que servía de base para todo un complejo aparato de iniciación.

            El Rito de Memphis-Misraim, permite el desarrollo del Iniciado tanto en la Masonería Simbólica, como en la Masonería Capitular y en la Masonería Hermética, aprovechando cada uno de sus conocimientos.

            Cuando un Iniciado logra la Maestría Masónica, entonces está en condiciones de solicitar su incorporación a la “Orden Martinista”, (aunque existe un tipo libre de Martinismo donde no es necesaria la iniciación masónica, pero donde la calidad de sus miembros es diferente por razones obvias) donde el iniciado puede desarrollar todo un vasto campo relacionado con la espiritualidad cristiana. Esta Orden consta de 4 Grados, que se llaman: I° Asociado, II° Iniciado, III° Superior Incógnito y IV° Superior Incógnito Iniciador.

            Si el Hermano no desea ingresar en el Martinismo, es libre de no hacerlo, y puede continuar su carrera masónica en los Grados Capitulares sin ningún problema.

            Una vez que el Hermano alcanza y es consagrado en el III° Grado Martinista, entonces puede pedir su incorporación en la “Orden Kabalistica de la Rosa+Cruz”, orden que está dedicada exclusivamente al estudio de la kabala judía y cristiana. Esta Orden consta de tres Grados: 1° Bachillerato en Kabala, 2° Licenciado en Kabala y 3° Doctor en Kabala.             Existe también otra vía; consistiendo esta, que cuando el Hermano ha llegado al IV° Martinista le es posible su consagración en los Grados de la Orden del Rito Escocés Rectificado de Willermoz que contempla los Grados de una caballería Cristiana y Templaria, donde descansa en su último grado una síntesis  del sistema teúrgico de Martines de Pasqually.

            Cuando el Hermano se encuentra, ya sea en el Grado 33° de la Masonería, o en el IV° Grado del Martinismo, le es posible solicitar su ingreso en la “Iglesia Gnóstica Universal” que contempla el estudio de la religión cristiana con el signo de la razón, la fe y la inteligencia. Sus Consagraciones son de Sacerdote, Presbítero, Obispo y Cardenal-Arzobispo de la Iglesia Gnóstica Universal. Quienes pertenecen al Alto Sínodo de la Iglesia Gnóstica Universal, son también los Legados de la Orden Martinista y Miembros del Soberano Santuario de la Masonería. Por tanto, es claro que era imposible obtener el Grado 95° del Rito de Memphis-Misraim, a menos que participase de las estructuras paralelas; si alguien solo quería participar exclusivamente de la masonería sin asociarse a las Órdenes paralelas, solo podía acceder como máximo hasta el Grado 33°. Por eso es que difieren absolutamente las capacidades cuando son medidas o comparadas entre un Hermano del Grado 95° de la antiguas estructuras, con un Hermano que recibe el mismo grado en la actualidad; efectivamente, no hay punto de comparación.

            A nivel de Grandes Maestros de estas Filiaciones, también existe la incorporación a otras Órdenes, como es el caso de los Caballeros de Palestina, la Orden del Templo de Oriente y otras.

            Quizás algunos se sorprenderán, porque nunca escucharon hablar de semejantes cosas. Es allí donde está la explicación a cuanto hemos enumerado en un comienzo. Si alguno pretendió que lo único que era posible trabajar era una especie particular de masonería, en realidad se equivocó. Si alguno en su ignorancia y desconocimiento no sabía que para los iniciados existían otras alternativas de desarrollo, resulta lamentable. Si alguno mezcló cuanta doctrina, práctica y conocimiento en una sola orden, entonces solo cosecha el desorden y la confusión.

            Actualmente, como ya lo hemos insinuado, el poder de síntesis ha pretendido comprimir todo este inmenso cuerpo iniciático en una sola institución. Esto no es precisamente el resultado de una operación pensada e inteligentemente ordenada, sino por el contrario, es el resultado de una muerte anunciada, pues la sabiduría, la fuerza y la belleza fueron remplazadas paulatinamente por sus respectivas antítesis. Veamos qué significa esto.

            Durante muchos años, los estudiosos e investigadores de la Tradición Hermética Occidental (en algunos casos, que son la mayoría), y Cristiana, los Ritos de Memphis y de Misraim, no fueron más que solo una plataforma básica y elemental desde donde comenzar el estudio a las disciplinas que ocupaban a los estudiosos. El objetivo era que los miembros que trabajaren en cualquiera de las Filiaciones que analizamos someramente, tuviesen la “regularidad” que exigía la Orden más antigua de todas, esto es la Masonería Universal. Por tanto, se podría alegar cualquier discrepancias con las doctrinas que se estudiaban en las Ordenes superiores, pero no en cuanto al reconocimiento implícito que se debía tener de quienes participaban de ellas. Era innegable que todos los miembros habían sido iniciados en los Grados masónicos de acuerdo a las fórmulas aceptadas por la masonería universal; por tanto, podrían surgir discrepancias, por ejemplo con el Rito Escocés Antiguo y Aceptado, con la Gran Logia de Francia, etc., pero solo en cuanto a un tecnicismo de regularidad; pero sin desconocer que las ceremonias por las cuales un profano se convierte en Masón, son las clásicas por las cuales es sometido cualquier persona y en cualquier Orden. Si acaso un poder masónico reconoce a otro, técnicamente hablando, es asunto relativo, pues prima en todos los iniciados y en forma general, la idea de la Fraternidad y el concepto de una Masonería universal; la que puede llevar un nombre menos o un nombre mas, o bien puede llamarse con un nombre particular u otro. El resultado es el mismo. Todos por igual han pasado por las mismas ceremonias, y se reconocen universalmente con los mismos tocamientos, signos y palabras de reconocimiento (salvo muy pequeñas diferencias). Una segunda razón de la necesidad de la Iniciación masónica, es que en las Ordenes superiores se estudian algunos grados importantes de la masonería, sus leyendas y retejadores, lo cual implica necesariamente el hecho de estar iniciado en tales grados; lo contrario sería poco serio y se cometería una infidencia, que a nivel de Ordenes iniciáticas resultaría imperdonable.

            Una vez establecido el Rito de Memphis-Misraim como la base sobre la que se sustenta todo el edificio iniciático que venimos analizando, este se convierte, como lo dijéramos ya, en un sendero obligado por recorrer. Ahora bien, la diferencia en relación a otro Ritos masónicos, consiste en que en este los Grados se otorgan en periodos breves de tiempo, como es el caso de Robert Ambelain, quien fuera Gran Hierofante del Rito, el que alcanzó desde el primero al último grado en solo cinco años. Otro caso lo constituye el de Spencer Lewis, quien es exaltado en un muy breve espacio de tiempo hasta el grado que le permite participar del Soberano Santuario de Alemania; el que es exaltado por el mismísimo Teodoro Reuss (Peregrinos), el mismo que consagró también y le dio plenos poderes para constituir un Soberano Santuario para Francia a Jean Bricaud. Esto es solo una muestra, porque podríamos citar unos cuantos casos más. Sin ir más lejos, el Hermano León Tournier, recibió todos los grados superiores al de Maestro Masón por correspondencia, esto es, el 18°, el 30°, el 33°, el 90°, y finalmente el 95°. Si tuviéramos que hilar aún más fino, nos daríamos cuenta que el Hermano Tournier nunca fue iniciado en el Rito de Memphis-Misraim en forma ceremonial, porque la iniciación hasta el tercer Grado la recibió bajo los auspicios del Gran Oriente Español que trabajaba en Paris. De igual manera, también Tournier,  otorgaba los Altos Grados de la masonería, por correspondencia. Sin embargo, nadie queda inhabilitado desde el punto de vista masónico pues existieron ceremonias de por medio en unos casos, y en los otros, permisos y dispensas autorizadas.

           

            En la actualidad los Ritos de Memphis y de Misraim han venido del todo a menos, ya que olvidando su brillante pasado, solo han quedado relegados a una simple masonería que busca su doctrina sin poder hallarla.

            Esto puede ser explicado, dado a que por circunstancias un poco largas de analizar, las Ordenes altamente iniciáticas se fueron quedando desamparadas por lo escaso que resultaban de conseguir los Iniciados de alto vuelo. Los estudiosos e investigadores que existieron en los tiempos de Papus (quien escribió cerca de cien libros y dirigió algunas revistas de publicaciones esotéricas), Bricaud (que escribió varios libros y dirigió publicaciones oficiales de las ordenes que representaba), Chevillón (que también escribió algunos textos y trabajos de investigación), Chaboseaux (que escribió varios tratados), Stanislas de Guaita (cuyo aporte al conocimiento serio del Ocultismo en obras de sumo interés tales como “Ensayo sobre las Ciencias Malditas”), etc., comenzaron a desaparecer y se hicieron cada vez más escasos. Las Ordenes también en forma paulatina comenzaron a abatir sus columnas esperando que quizás con el tiempo, surgiera una nueva era de estudiosos e investigadores de la Tradición Hermética Occidental y Cristiana, que posibilitaran nuevamente el despertar a los antiguos Egrégores dormidos.

            En las décadas recientes, muchas personas de gran valer han pasado por los Ritos egipcios, sin embargo estos Ritos por si solos no han tenido la capacidad de interesar a los que buscan una aproximación a la verdadera Luz. A lo más, solo han visto en su trabajo una añoranza de tiempos lejanos que dieron prestigio, sabiduría y ciencia a los que enfrentaban el desafío del camino a la Alta Iniciación.

            Hoy, los iniciados buscan de Rito en Rito, algún eco de aquellos otros tiempos que le dieron gloria al Saber. No hay que extrañarse por tanto,  que muchos incapaces y osados ocupen las dignidades y sitiales que ocuparon hombres e iniciados notables, tales como René Guénon, Victor Emile Michelet, Josephin Péladan, Chamuel, Stanislas de Guaita, Albert Poisson, Barlet, Pólit, Gary de Lacroze, Coronel de Rochas, Paul Adam, Lemerle, Paul Sédir, Marc Haven, Abel Haatan, Selva, Agustín Chaboseau, Phaneg, Dr.Rozier, Jollivet Castelot, Serge Basset, solo por citar algunos nombres franceses. La lista sería muy larga si acaso incluimos a notables estudiosos repartidos en muchos países del mundo.

            Quizás, y como los tiempo son cíclicos, nos queda la posible esperanza, que una nueva Aurora Dorada surja desde las tinieblas, para constituirse nuevamente en la promesa de un nuevo amanecer.

ESQUEMA GENERAL DE ALGUNAS

DE LAS FILIACIONES INICIATICAS INTEGRADAS

            Cabe consignar en este esquema y como una forma de reafirmar lo antes señalado, que el 9 de mayo de 1898 se firmó un Tratado de Alianza entre la Orden Martinista y la Orden de los Illuminatis, unificando esfuerzos para lograr en conjunto sus Ideales comunes.

            Que en 1911 se firmó un Tratado de Alianza entre la Orden Martinista de Papus y la Iglesia Gnóstica Universal, transformándose esta en la Iglesia Oficial del Martinismo.

            También se integraron en pactos de trabajos unificados, los Ritos masónicos: Escocés Cerneau, Early Grand, Swedenborgiano y Memphis-Misraim, los que en conjunto constituyeron un Supremo Gran Consejo de Ritos Confederados.

NUESTRO FRATERNO Y PROFUNDO AGRADECIMIENTO AL I:.S:.H:. MIGUEL ANGEL MESSINA POR SU COLABORACIÓN

EL RITO DE MENFIS MISRAIM EN EL 2012

La idea de hacer este comentario no es mas que tratar de encontrar un punto de análisis racional a todo lo relacionado con lo que viene sucediendo con el Rito en el Mundo y sobre todo en esta parte del continente, tomando en cuenta el viejo aforismo del Kybalion "Lo que es arriba es abajo" haremos un análisis Macro para luego referirnos a lo micro y digo micro no por pequeño e insignificante si no mas bien por detallado, específico y/o personalizado

LA QUINTAESENCIA

Existe un quinto elemento también llamados por los Teósofos y Ocultistas la Quintaesencia, elemento superior a los cuatro primeros, o mas prosaicamente llamado QUINARIO. La Quinta Esencia o mercurio filosófico llamada así por los Alquimistas a través de las centurias, nos adentra en el estudio y asimilación del misterio de los números, ya que nos hace pasar del Cuaternario al QUINARIO y con ello al dominio pleno y absoluto de la materia en función de la vida y del intelecto o INTELIGENCIA.

Si nos referimos a los cuatro elementos, los cuales se originan en el Mercurio, el cual representa la Quintaesencia o quinto elemento, debido a su doble Polarización, como se representa en los cuatro brazos de la Cruz (Norte, Sur, Este, Oeste); el legado alquímico nos dice que el Mercurio tuvo su origen por la unión de la Sal y el Azufre, de tal manera que son representadas por las líneas vertical y horizontal que concurre a formarla.

Este Mercurio Alquímico corresponde al centro de la cruz (la Rosa), que viene siendo el centro de la esfera que inscribe a la cruz griega, el punto de intersección de ambos principios, o materias primordiales, que representando la dualidad tienen el significado o simbolismo hermético del Sol y la Luna, además viene siendo el punto de origen de los cuatro elementos ordinarios ( Agua, Tierra, Aire, Fuego).

Esta Quintaesencia es también el elemento o principio neutro de los cuatro elementos formativos de la materia y por defecto de todo el mundo físico, tangible, medible perceptible por nuestros sentidos “ hacia afuera”.

El Mercurio filosófico representa también la vida que se infunde en esos elementos, y la energía que los anima, la chispa divina, el hálito, y el principio inteligente que se expresa en dicha vida y realiza en el hombre sus posibilidades superiores.

Contemplemos pues estas cinco fases en la manifestación de la Quintaesencia, primero la de su propio origen; segundo, como origen de los cuatro elementos que la componen; tercero los de la energía que los funde, permaneciendo el equilibrio y/o estabilidad, lo neutro en su centro; cuarto la vida que los anima, y quinto la inteligencia que los rige, ( plano Físico).

No olvidemos que para los Compañeros, la Quintaesencia esta perfectamente representada en la coronación de nuestro símbolo de grado la cúspide de nuestra Piedra Cúbica: La Pirámide.

Este Quinario representado en su admisión en la Cámara de compañeros en sus cinco viajes simbólicos que tienen por finalidad la revelación de los secretos del grado y la iluminación mas allá de los velos de la ignorancia y el dogmatismo que nos dan a conocer por medio de la instrucción ritual las Artes, las ciencias, y el conocimiento del mundo material por medio del estudio de la naturaleza en sus principales manifestaciones físicas, así como también la dualidad de las mismas mediante la cual también nos permite develar los misterios de los planos sutiles, lo interior el YO SOY.

Ya que la ciencia hermética sostiene que todo es de naturaleza doble, trino en su manifestación y cuádruple para su realización, pero si el cuaternario no se uniese al quinto que es la vida, toda materialización moriría, tal es así que es indispensable el hálito, la Quintaesencia a los cuatro elementos para darles vida y movimiento.

La quintaesencia representa la aspiración, el hálito que mantiene la vida en lo creado, el propio ser se manifiesta por el aliento que da acción a la vida, de modo que el aliento es lo que une al espíritu divino con el cuerpo material así como el hombre une a Dios con la Naturaleza siendo un vínculo indispensable con lo divino.

La respiración representa la penetración del poder creador a través del mundo divino, del mundo intelectual y del mundo material, siendo el centro y el nexo.

La respiración es dual: a la derecha está la Ley; y a la izquierda esta la Libertad.

De esta manera queda establecida la relación entre el Quinario y los sentidos y también del concepto dual de los mismos, en relación intima con el Akasha, Vayu, Tejas, Apas y Prithivi, dicho de otra manera, Eter, aire, fuego, agua y tierra. No hay necesidad de mencionar que estos principios no deben confundirse con los estados físicos de la materia, solo se toman como, símbolos de los mismos.

El número cinco también se designa como la Quintaesencia Universal, simbolizando por su forma la esencia vital, el espíritu vivificador que serpentea por toda la naturaleza. Considerado además como un compuesto del falso y nefasto binario y del ternario, tan venerado como interesante, este número encierra en sí él mas alto misterio.

El binario obrando en el ternario, no podía menos de introducir la turbación en el orden inferior; presentaba cierta imagen de imperfección, cierto conjunto, en el que se veía al mismo tiempo la felicidad y el infortunio, el orden y el desorden, la muerte y la vida, una vez más la Dualidad.

Representaba, pues, según Diodoro, el Eter o espíritus, el agua, la tierra, el fuego, el mundo en una palabra. De aquí el origen del Penta Griego, que quiere decir cinco, y de pan, todo. Se hizo de él el jeroglífico de Juno como diosa del matrimonio, del que también era emblema, así como hoy lo es la Masonería de Adopción.

Las combinaciones que ofrece en la ciencia cabalística son menores que las del número 7, y con más notable diferencia de las del número 3, a las que sirve de intermedio. Compuesto del primer número impar, que representa al varón, y del primer par que representa a la hembra, era natural que se le considere el número del matrimonio y por lo tanto sea consagrado a la Diosa Juno.

Según la mitología India, cinco fueron los elementos engendrados por el Supremo Hacedor: El aire, fue creado de la nada; este produjo el viento. Del choque del viento y el aire salió el fuego, que al retirarse dejo la humedad y se dio origen el agua; de la unión de estas dos potencias resultó la tierra.

Cinco planetas se conocen en el mundo celeste: Saturno, Júpiter, Marte, Venus y Mercurio. En el mundo elemental existen cinco cosas corruptibles: el fuego, el aire, el agua, la tierra y los mixtos. Los géneros de los mixtos son cinco; las piedras, los metales, las plantas, los zoófitos y los animales. Thales de Mileto dividió la esfera en cinco grandes círculos paralelos. Pitágoras admitía cinco elementos, y obligaba a sus discípulos a observar el silencio durante cinco años. El número cinco estaba consagrado a Mercurio, por que reúne los cuatro elementos y el Mixto, que viene a ser un conjunto de los mismos.

El cinco goza de la propiedad de reproducirse multiplicándose a sí mismo; en todos los productos se obtiene siempre una cantidad terminada en cinco, por lo que se le empleo como símbolo de las vicisitudes materiales. Las cinco fases de la vida humana, son: la materia o el sujeto; el movimiento o la causa; la fermentación o el medio; la descomposición o el efecto; la vida, la muerte y la transformación, o sea el resultado. Pitágoras decía que solo a cinco cosas se les debería hacer la guerra: a las enfermedades del cuerpo, a la ignorancia del espíritu, a las pasiones del corazón, a las sediciones de las ciudades y a las disensiones de familia.

Cinco partes principales encierra el interior del ser humano el corazón, el cerebro, el pulmón, el hígado y el bazo; cinco son las partes de las plantas Raíz, tallo, hojas, flores y fruto.

A las circunstancias del Quinario se refieren: los cinco paraísos de los indios, los cinco Bacos, los cinco mechones de cabello de sus iniciados, los cinco dactilos, los cinco curetas, los cinco soles de Cicerón, los cinco éforos de esparta, los cinco tribunos de Roma, los cinco pentarcas de Cartago, los cinco dioses nupciales; Júpiter, Juno, Venus, Suada y Diana, y los cinco dioses Apios de Roma que eran: Vesta, Venus, Palas, Concordia y la Paz.

El Corán prescribe cinco plegarias al día, obligatorias para todo buen Musulmán. El Veidam libro sagrado de los Brhamanes, dispone que al nacimiento de una criatura, se hagan las plegarias a los cinco vientos que pueden salir por las cinco aberturas del cuerpo humano. El lustro era muy venerado entre los griegos y romanos y cada 5 años celebraban las fiestas de las lustraciones.

Los judíos reconocían a Moisés como autor de los cinco libros del antiguo testamento o del pentateuco, que fueron designados por los griegos y los romanos, según la materia de que trata cada uno de ellos: Génesis o historia de la creación del mundo, Exodo salida de Egipto, Levítico o leyes y ceremonias religiosas, Números o enumeración de los Judíos, y Deutermonio o Segunda Ley.

En Arquitectura se cuentan cinco Ordenes, Toscano, Jónico, Dórico, Corintio y compuesto. La Masonería de Adopción concreta la felicidad en cinco puntos: adorar, socorrer, amar, trabajar, interceder.

Cinco grandes Logias, constituyen el Universo; el espacio, y las cuatro partes del mundo, el número cinco esta consagrado al grado de compañero. Cinco meses deben mediar de su proposición al aumento del salario, cinco años tiene de edad, cinco golpes son su batería, cinco los pasos de su marcha, cinco los toques, en fin el cinco el compañero se vuelven uno dentro del Sagrado recinto de nuestro templo, el compañero crece y desarrolla a través de su paso por este grado gracias al Quinario logrando al fin una pleno conocimiento y dominio Esotérico y Hermético del mismo, se hace un tallador perfecto teniendo como base la quintaesencia que viene a ser en suma la verdadera esencia del Compañero.

Juan José Saavedra Chávez 66º 90º 96º

P:.V:. R:.L:.S:. IMHOTEP Nº 5

Or:. LIMA-PERU

EL NÚMERO TRES

El NUMERO TRES, por el Hno. Ap.·. M.·. José Luis Luque Castillo

A.·. y R.·. Logia “ IMHOTEP” N*5 - Perú

El NUMERO TRES

De la lista de temas que debemos desarrollar, se me encargó realizar una Pl . . sobre el numero tres. Es interesante las veces en que este numero se nos insinúa en todo momento a los Ap . . , en nuestra edad , en la batería , en el toque, en la marcha, en los abrazos de reconocimiento, en las tres columnas del Templo, e incluso en muchos de los temas a desarrollar estos están casi siempre vinculados al numero tres, “ Los tres Viajes de Iniciación”,“Las Tres Luces Simbólicas”, “El Trivium”, “ Los Tres Senderos de la Perfección”, la distribución en tres de las 24 horas del día de un M . . , etc. ; en fin son numerosas las alusiones al numero tres que resulta casi obligatorio pensar que algo se nos quiere decir con este numero a los Ap . . ; por lo tanto se hace difícil entender y explicar el mensaje del numero tres sin antes comprender la simbología de los números.

Para los antiguos Filósofos Griegos era imposible filosofar sin antes aprender Geometría, entendida como la ciencia de los números; y en efecto, Pitágoras, Platón y otros filósofos, se negaban a enseñar filosofía a sus alumnos, si no habían aprendido primero Geometría, las Religiones Antiguas, expresaban de tres modos sus pensamientos: el primero, sencillo y comprensible; el segundo, simbólico y figurado; y el tercero, sagrado y jeroglífico.

Pitágoras llamaba matemáticos a sus discípulos. Su enseñanza superior, tras años de aprendizaje silencioso y sacrificado, empezaba por enseñar a sus discípulos la doctrina de los números. Para Pitágoras el número tenia una virtud intrínseca; era la ciencia de las fuerzas vivas, de las facultades divinas en acción.

Luego Platón explico que el estudio de los números conduce a la comprensión de la armonía cósmica y del hombre; decía que los números constituyen las envolturas de los seres.

Las letras, los sonidos, las palabras son vibraciones; una vibración es una onda con cimas y valles que se siguen en un cierto orden, a estas vibraciones se le asignan valores numéricos que facilitan su identificación.

Algunos sonidos, como algunos olores, son agradables y otros son desagradables; si damos al sonido un valor numérico, obtendremos una tabla que indicara los agradables y los que no lo son. Así es como los orientales desarrollaron una ciencia de la numerología, por lo cuál cada letra tiene un numero.

Los números explican la formación del universo y han sido empleados por sacerdotes, egipcios, chinos, caldeos, hebreos, gnósticos, cabalistas ,alquimistas, entre muchos otros.

Los números tienen en si mismos un principio activo y , por tanto un significado especifico en la formación y mantenimiento del cosmos y de todo lo que en el se halla integrado. En su aspecto humano, el numero es el símbolo que expresa la relación de nuestra vida y nuestra mente con la naturaleza; es decir, nuestra existencia y nuestras posibilidades, y facultades dependen en cierto modo de los números.

Las vibraciones numéricas establecen así una mayor o menor armonía en la relación existente entre los seres y el universo.

Del uno al nueve cada numero por si mismo encierra un significado en la naturaleza que es aplicable a todo lo que existe incluso al ser humano como parte de esa pluralidad cósmica.

Veamos el significado básico de los primeros números:

Según la teoría Pitagórica, la Monada, como principio absoluto universal, representa lo indivisible, limitado en si mismo e ilimitado en sus facultades; es decir, El Todo es Uno.

Chuang Tseu enseño : “ No preguntes si el principio esta en esto o en aquello, el esta en todos los seres, es por eso que se le da los epítetos de grande, supremo, eterno, universal total” .

A los Ap . . se nos habré la Biblia por San Juan; en su capitulo 18, versículo 21- 23, nos quiere decir que la obtención de la unidad, es la meta de los iniciados, la coronación de la obra, la culminación de la iniciación. Describe estas hermosas ideas: “Que todos sean una misma cosa, como tu Padre en mi y Yo en ti, que también ellos sean una sola cosa en nosotros” y mas adelante : “ Yo en Ellos y Tu en Mi para que sean perfectos en la unidad” y continua “ Yo les manifesté tu nombre y se lo manifestare, para que el amor con el que tu me amaste, este con ellos y Yo en Ellos”.

La Obra de la Iniciación, consiste en aproximarse a ese gran ser, volviéndose activo con el uno, procurando tener puntos en contacto por medio de la perfección, esto es tallar la piedra para que esta encaje en la gran tarea. El Hombre esta en un microcosmos, que refleja el macrocosmos.

Con esta Doctrina Pitágoras, trata de evitar las tempestades en el interior del hombre, haciendo descender a Dios sobre El, por medio del Uno.

La Unidad empieza a ser conocida cuando se polariza como dualidad ( Creador y Creación). Lo indimencionado ( El Punto, El Uno) produce la primera dimensión

( La Recta) ,ha partir de la cual todo se manifiesta, el primer principio unitario del que se desprenden las dos fuerzas o principios, respectivamente ascendente y descendente, ósea centrífuga y centrípeta, masculina y femenina, representada por las dos columnas al ingreso. En su conjunto indica la triunidad manifestada por la unidad.

Como numero el Uno simboliza al hombre, el ser erecto de la creación. Astronómicamente esta relacionado con el Sol (el fuego creador), en música con la nota Do, y con la línea en Geometría, su color el blanco, su metal el oro y se identifica con la letra A.

Filosóficamente el Dos – La Duada – Representa la dualidad, la diversidad, la multiplicación y división, la desigualdad, antagonismo, contraste, separación, vicisitud, cambio. El numero del reflejo, del conflicto, del movimiento y la división del uno.

El Dos para Pitágoras, significa la imperfección del Hombre apartado de la unidad de Dios. Representa el principio femenino de receptividad. En China es el Yin que permite que dos fuerzas iguales se unan, el periodo de gestación, el recogimiento, la asimilación, el agente mediador y equilibrador de formas opuestas, por lo que es el numero de la cooperación, de la solidaridad, de la asociación, la sexuacion por oposición al Uno.

Tiene este numero, por tanto, dos aspectos:

Uno positivo, que simboliza la fuente y la multitud, es decir la creación; y otro negativo, que significa discordia, contraste y muerte.

Entonces el Dos es la Luna frente al Sol, que se sitúan al oriente en nuestra Log . . , la vida frente a la muerte. Significa los opuestos o los complementarios: noche y día, luz y tinieblas, frío y calor, verdad y error, macho y hembra, copa dulce y copa amarga. Cuando surgen los opuestos se pierde el Buda – Mente de los orientales.

El iniciado ve en los opuestos facetas de la unidad, aquella a la que aspira unirse. La Dualidad Mas . . se simboliza con el sol y la luna, S. Juan Bautista y S. Juan Evangelista, las columnas de la logia y el pavimento ajedrezado.

Astrológicamente esta relacionado con la luna, en geometría con los lados del ángulo, con la nota musical Re, la letra B, el color violeta y en metal la plata.

Así llegamos al numero Tres. Tres son las grandes luces: Libro, Compás y Escuadra, con los que el Arquitecto ordena el mundo: Verbo, Tiempo y Espacio. Tres son los periodos del M . . : Gramática, Lógica y Retórica. En Tres distribuye el día un M . . : 8 horas de descanso, 8 horas de trabajo y 8 horas de estudio y reflexión. El Tres esta simbolizado por el Delta, que encontramos en el oriente de nuestra Log . . simboliza la divinidad y la naturaleza.

La Tríada representa a la naturaleza activa, cambiándose y manifestándose. Pitágoras llamo a este numero Maestro de la geometría y de la música, decía que la tríada o ley del ternario, es la ley constitutiva de las cosas, la clave de la vida, del hombre, del universo y de Dios.

De la unión del Uno, masculino, y el Dos, femenino, surge el Tres; es la Trinidad Padre, Madre y el Hijo ( azufre, sal y mercurio) es decir los elementos de la creación y la manifestación de la ley de Causa y Efecto.

Tres columnas tiene la Log . . : Sabiduría, representada por el V . . M . . , inteligencia creadora del plan del G . . A . . D . . U . . ; La Fuerza la representa el P . . V . . , facultad volitiva que debe realizar lo que concibe la inteligencia; La Belleza la representa el S . . V . . , quien nos indica como perfeccionar la obra realizada por la sabiduría y la fuerza.

El M . . posee tres luces : plomada, nivel y escuadra. La plomada representa el principio activo que impulsa a progresar verticalmente, el nivel el principio pasivo de resistencia y persistencia en búsqueda del equilibrio, y la escuadra es la norma de referencia hacia la verdad y la virtud, con un adecuado manejo de nuestro juicio.

La Mas . . tiene tres grados : Ap . . , Comp . . y M . . :

1er Grado Ap . . , es el espíritu niño que trabaja en el plano físico

2do Grado Comp . . , es el espíritu joven que trabaja en el plano mental

3er Grado M . . , es el espíritu adulto que trabaja en el plano espiritual

El numero TRES astronómicamente esta en relación con Júpiter, en música con la nota Mi, en geometría con el triangulo equilátero, su color el púrpura su metal el estaño.

El desarrollo de este tema nos da varios motivos de reflexión; actualmente la ciencia nos indica que el mundo conocido nació hace quince mil millones de años, de una concentración energética que ocupaba un espacio inferior al de una cabeza de alfiler; he aquí el numero Uno.

Explosiono y se nos demuestra que la energía y la materia son la misma cosa

( Teoría de la Relatividad de Einstein ), de la energía nace la materia y evoluciona hasta la formación de los planetas como el nuestro; he aquí el Dos, el Uno manifestado.

Con el paso del tiempo, la materia se organiza, se producen reacciones químicas y aparece la vida que evoluciona hasta la aparición del Hombre; he aquí el numero Tres.

También es motivo de reflexión que en el Oriente de nuestra Logia esta concentrada la sabiduría de la creación:

El Sol energía creadora, el Uno

La Luna materia manifestada, el Dos

El Delta divinidad y naturaleza hecha a imagen y semejanza del

G . . A . . D . . U . . , el Tres

Curiosamente en el siglo XVI, el cronista aymara Yamqui Pachacuti Salcamayhua transcribió el dibujo de la imagen cosmologica andina representada en el altar mayor del Templo del Coricancha en el Cuzco, el cual fue de principal importancia incluso antes del periodo Inca. El contenido iconológico presente en esta imagen, se encuentra expresado en tres planos de significación simultáneos, de tal manera que los simbolismos, naturalista, mitológico y estructural se conjugan en la dialéctica del signo.

En esta imagen esta representado todo un mensaje oculto capaz de ser descifrado solo por personas preparadas ya que este encierra la concepción andina de Dios y el orden del universo. Este concepto sustancial de ordenamiento se presento bajo la forma de una cruz, cuyo brazo vertical esta integrado por tres elementos y en la que el brazo horizontal manifiesta la contraposición de otros dos. Dicho signo que aparece en el ápice de la imagen y como estructura compositiva general, adocta la connotación mítica de “ Wiracocha Pachayachachic” que quiere decir “El Ordenador del Universo” representado abstractamente por la estructura del “ Ovalo Alargado” , compuesto por tres círculos virtuales superpuestos a manera de los tres mundos de la concepción andina :

“Hanan Pacha” o mundo de arriba (energía, Dios, el Uno)

“Kay Pacha” o mundo de aquí ( materia manifestada, el Dos )

“Ucku Pacha” o mundo de adentro ( el hombre como ser espiritual, el Tres )

que son la expresión de ordenamiento mítico del universo y se encuentran relacionados entre si; esta estructura presenta el par de círculos Sol y Luna a cada lado. Aunque por estudios anteriores ya tenia conocimiento de esta imagen cosmológica andina, desde que ingrese al templo y vi el altar del Oriente me atrajo la similitud, después de realizar este trabajo al fin puedo hacer la comparación, y solo se diferencia en la forma de presentar al Delta , triangulo equilátero formado por tres líneas rectas y que el mundo andino lo representa por tres círculos superpuestos, lo que si esta claro es que cualquiera de estas dos formas quieren representar al Ordenador del Universo, al G . . A . . D . . U . .

Como esquema arquetípico del Dios Wiracocha, se le encuentra presente ( según las investigaciones hasta la fecha) como estructura compositiva de la iconografía representativa de este símbolo, desde las épocas del formativo Chavin, aproximadamente tres mil años antes de los Incas; y curiosamente una de sus representaciones era un ojo del cual caía una lagrima, y esto me recuerda al ojo de Orus dentro del Delta ( el que todo lo ve y todo lo sabe ) , también era representado por un labio y un colmillo, que era la estilización del jaguar ( labio = Sabiduría, colmillo = Fuerza , jaguar = Belleza ).

Esto podría ser una prueba de la presencia de los Atlantes en nuestro continente; en fin esto puede ser materia de otro trabajo ya que la imagen completa encontrada en el altar del Coricancha contiene muchos otros elementos.

El Ara del Templo, que es nuestro punto de contacto con el plano espiritual, contiene las tres columnas:

Sabiduría, energía creadora, el Uno

Fuerza, materia manifestada, el Dos

Belleza, naturaleza divina, el Tres

Para los Sacerdotes Egipcios de la Escuela de Misterios del Ojo de Orus:

Nro 1 ATUM Dios in manifestado antes de crear el universo, característica Potencia

Nro 2 PTAH Dios creador del universo en acto consiente, característica Creadora

Nro 3 AMONRA Dios creador del hombre, característica Creativa Mental

Desde esta concepción desarrollaron la Flor de la Vida que nos revela que todo esta conectado, que es inseparable y que es una unidad, que estamos unidos al Todo y que nos permite comprender los sagrados cimientos de todo lo creado, con ella los sacerdotes de la Escuela de Orus nos enseñaron el respirar del Todo que es Dios y como diversifica su conciencia a través de nuestras propias vidas.

Como dice San Juan : “ Que todos sean una sola cosa, como tu Padre en Mi y Yo en Ti” ....mas adelante “ Yo en Ellos y Tu en Mi para que sean perfectos en la unidad ”

Es mi palabra V . . M . .

JOSE LUIS LUQUE CASTILLO

Ap . .

Adjunto copia de Esquema del altar del Coricancha

Altar del Coricancha.
Cosmovisión Andina
Es la imagen de la cosmovisión del mundo que los incas guardaban en planchas de oro sobre los muros del Altar Mayor del Templo del Coricancha en el Cusco. En el siglo XVI, el cronista aymara Yamqui Pachacuti Salcamayhua, dibujó la figura de dicho altar escribiendo los significados de cada signo. La imagen representa el Orden de Wiracocha Pachayachachic, en el que la pareja humana es parte armónica del todo.

Esquema del Altar de Coricancha

v El Kibalion

v Gran Enciclopedia de los Temas Ocultos (Dr. Fernando Jiménez del Oso)

v Tercera Cámara de Instrucción Plancha “Aspecto Operativo del Trabajo del Aprendiz”(S:. V:.Francisco del Solar)

v Catecismo del Aprendiz (Interpretación del Grado de Aprendiz)

v Plancha del Hno. A:. Poseidón “el numero Tres”

v Segunda Cámara de Instrucción Plancha “ El Trivium”( S . . V . . F.del S.)

v Plancha del Hno. A:. Daniel G. “ Las Tres Luces Simbólicas”

v Plancha del Hno. A:. Félix P. “ El Damero”

v Plancha del Hno. A:. David Pino “ La Tolerancia”

v “ Introducción a la Semiótica del Diseño Andino Precolombino” por Zadir Milla Euribe

v Documental “ El Ojo de Orus” ( la Flor de la Vida – Templo de Osirion )

v “Los Principales Dioses de Egipto” por el Egiptólogo W. Budge

v “ Los Tesoros de Egipto” National Geographic